Identidades nacionales de ayer y hoy

Crecí viendo programas juveniles en los que un locutor le decía a la conductora que los premios que ganaban los participantes eran “lógicamente importados de USA”, en un entorno en el que si no ibas de vacaciones a Disney no habías tenido vacaciones. El discurso único traficaba al sentido común ideas tales como: la elegancia era casi privativa de los franceses con sus perfumes excéntricos, los buenos modales de los ingleses con su five o´clock tea, la tecnología de los alemanes con sus autos de lujo, las buenas comidas de los italianos con sus ricas pastas, el lenguaje de los españoles con su real academia, y la pobreza, ignorancia y delincuencia propia de los bolivianos, paraguayos y peruanos con sus pieles oscuras. Sin apelar al miedo intrínseco del ser humano a lo desconocido –que paradójicamente era lo que más cerca teníamos-, pasible de activar para promover la xenofobia, ¿cómo no entender que un argentino “de bien” quiera dejar de ser latinoamericano para sentirse hijo de europeos y turista en yanquilandia?  Si eso no es un tipo de identidad nacional promovida desde el poder –tanto fáctico, es decir económico y mediático, como democrático, es decir político-, qué es. No justifico aquellas personas que se mueven bajo esta matriz de pensamiento, pero creo que es importante entender que no es producto de la casualidad que muchos argentinos tengan trastocado su sentir nacional. Para entender un poco cómo se llegó a estas ideas y sobre todo a su naturalización, haré un breve punteo sobre la génesis de nuestra identidad nacional.

Pero antes quiero aclarar que existen deferentes maneras de abordar la historicidad de los acontecimientos o de los comportamientos sociales. Herbert Butterfield denominó historia Whig a “la historia escrita como si el presente fuera la consecuencia inevitable y deseable del pasado” (Smith, 1997). Este enfoque histórico relata los acontecimientos sucedidos en el pasado a través de una visión anacrónica, ahistórica y acrítica. Parte de los conocimientos que se tienen en el presente con el objetivo de poder determinar de qué forma la ciencia y la sociedad llegó a evolucionar hasta lo que es en la actualidad, convirtiendo la historia en una mera ratificación de lo establecido. Esta postura determinista es el escudo al que apelan los sectores más reaccionarios para intentar mantener el estatus quo , como si fueran verdades provistas por la divinidad. Por ejemplo, si nuestra identidad no es latinoamericanista, es porque así debe ser y no debe cuestionarse.

Para quienes intentamos desarticular aquellas ideas que circulan por la anchísima avenida del sentido común, existe como postura antagónica a la historia Whig, la revisión de los procesos históricos-políticos-culturales para entender las problemáticas y necesidades en las que desarrollaron los conceptos en un determinado momento. Nikolas Rose, en Una historia crítica de la psicología, advierte que: “Dicha historia escrita a modo de crítica plantea cuestiones significativas en cuanto a la relación entre conocimiento y sociedad, entre verdad y poder…”. Mi análisis está enfocado desde este segundo método para indagar en las construcciones sociales que hoy se nos presentan como obvias e incuestionables.

Sobre el origen de la “identidad nacional”.

A finales del siglo XIX se consolidó la organización del Estado con la designación de la ciudad de Buenos Aires como capital de la Republica y se implementó un modelo económico agro-exportador. Dicho modelo estaba caracterizado por la concentración de las tierras en manos de una oligarquía, hecho que produjo la demanda de mano de obra barata. Ante la escasez de peones rurales, el gobierno promovió la inmigración de obreros europeos produciendo inmediatamente un crecimiento urbano desmedido. Esta situación planteó, entre otras problemáticas, el debate sobre la conformación de un ser nacional. Este debate, se daba principalmente en los foros académicos por entonces muy elitistas y en los centros de poder político-económico, respondiendo a la visión que los intereses oligárquicos tenían sobre cómo debía ser la Argentina. Es necesario destacar que por entonces la división entre academia, política y economía, no eran tan claras como en la actualidad.

En este contexto, la argentina se encontraba atravesada por una corriente de pensamiento denominada positivismo, desarrollada en las últimas décadas del siglo XIX y los primeros años del siglo XX. Caracterizada por su naturalismo y cientificismo, el positivismo sentencia -en pocas palabras- que se debe intervenir desde la ciencia en lo social, y sostiene la idea de un progreso indefinido. Exponente de esta corriente de pensamiento es el denominado Darwinismo Social. José Ingenieros, fue el primero en traer a la Argentina la Teoría Evolucionista de Darwin y el primero en referirse a la Criminología, con el fin de diferenciar la locura del delito. A su vez, respondió a las necesidades que planteaba la conflictividad social de la época, la cual estaba enfocada en diferenciar, clasificar y seleccionar en lo institucional, educativo, laboral, y criminal.

Durante los primeros años del siglo XX además de estudiarse intensamente  la criminología y  la educación, también se comenzó a interpretar la sociedad, los problemas de la época y las posibles maneras de intervención. Así, se consideró para el análisis -entre otros factores- el hacinamiento de la población y las costumbres «viciosas” que éste generaba. Las problemáticas del momento, fueron diagnosticadas como degeneraciones o anormalidades devenidas en desvíos de la conducta como, por ejemplo, la prostitución y el alcoholismo. Es notable el doble discurso de la clase dominante, puesto que quienes consumían la prostitución, eran los que condenaban a las mujeres pobres por ejercerla. Lo mismo sucedía con el alcoholismo, que no era exclusivo de la clase baja, sin embargo sobre ellos recaía el castigo. En consecuencia, dado que los abordajes se realizaron desde una perspectiva evolucionista, se ubicó a la marginalidad social como estadios primitivos de la evolución. Por ejemplo, el alcoholismo de los progenitores fue considerado determinante en los abordajes hereditaristas sobre los problemas de “anormalidad”, de aquello que no se «debía ser»; en otras palabras, el hijo de un alcohólico y pobre, estaba condenado a ser alcohólico y pobre por una cuestión genética.

En la identidad nacional no había espacio para la delincuencia, la locura y/o pobreza, pero en vez de combatir estos flagelos  se combatía a las personas que los padecian. Estas ideas estaban sustentadas en la teoría eugenésica concebida por el inglés Francis Galton, hacia fines del siglo XIX, siendo el primero en aplicar métodos estadísticos a las diferencias mentales individuales y colectivas. La eugenesia sostiene que tanto las capacidades y talentos, como la predisposición a la enfermedad, al estado de pobreza o a la conducta criminal son de carácter hereditario. A partir de esta premisa, Galton se propuso mejorar la “raza”, a través de la reproducción selectiva de determinados grupos y restringiendo la reproducción en otros individuos por sus caracteres degenerativos. El lamarckismo francés aseguraba, análogamente, que las características estructurales y funcionales de los individuos pueden manipularse desde el ambiente. Así, las características adquiridas por el medio se transmitirían a la siguiente generación y pasarían a formar parte de su acervo genético. Esto es, que la sociedad, la educación, etc., influyen sobre las personas y es el Estado quien debe intervenir directamente para direccionar el devenir de los comportamientos individuales y colectivos. Digresión: esta postura es un arma de doble filo, ya que no es lo mismo un gobierno popular y democrático delineando –o intentando delinear- los ejes del ser nacional, a que lo haga un gobierno reaccionario y elitista.

Retomando la historia… Bajo el amparo de la teoría eugenésica y del lamarckismo, en la Argentina se pretendió legitimar una forma de sojuzgar a la población con medidas disciplinadoras para moldear un entramado social afín a los intereses de la época. Por ejemplo, una manera de controlar a los enfermos o delincuentes era ponerlos a trabajar, bajo la convicción de que el orden físico acarreaba el orden mental. Desde esta perspectiva, no importaba que el trabajo de los presos o de los locos fuera o no útil, porque era un valor disciplinante en sí mismo. Foucault señaló: “Ha habido… un descubrimiento del cuerpo como objeto y blanco de poder. Podrían encontrarse fácilmente signos de esta gran atención dedicada entonces al cuerpo, al cuerpo que se manipula, al que se da forma, que se educa, que obedece, que responde…” (Foucault, 2003:82) Se creó entonces nuevas instancias de autoridad que operaban en el control de la conducta y sobre la subjetividad. En otras palabras, el cuerpo del pueblo era objeto de legislación, en nuestros días, se observa por ejemplo en la penalización del aborto (no es casual que se trate del cuerpo femenino dado que siempre ha sido territorio de misterio y dominación por parte de los hombres) Y más importante aún, todo esto contribuyó a la generación de nuevos problemas sobre los cuales ejercer legítimamente la autoridad social. De ahí que las soluciones verticalmente provistas por la elite intelectual, debían intervenir tanto en lo técnico como en lo moral. Esto explica por qué el “ser nacional” ha sido intervenido, adoctrinado y educado, bajo regimenes que respondían a intereses antipopulares creando contradicciones notables en el sentimiento nacionalista.

La idea de anormalidad conformaba un fenómeno directamente relacionado con las instituciones de control, los mecanismos de vigilancia y la distribución del orden social. En este sentido Rose plantea la noción de ética que engloba “los discursos, las técnicas y las normas cambiantes que intentaron actuar sobre la conducta, el comportamiento y la subjetividad humanas” (Rose, 1996: 43). De esta manera, los problemas de anormalidad y degeneración, y las intervenciones que se proponían en consecuencia, operaron sobre el comportamiento social y la conducta.

A manera de conclusión, puede decirse que el cipayismo, la tilinguería y otras conductas pacatas de nuestra clase media y alta que hoy vemos reaparecer, no surgieron en el primer peronismo, sino que tienen una raigambre mucho más antigua y también una explicación. El rechazo de las clases dominantes y de parte de la calse media a las patas en la fuente del `45, a las ordas de piqueteros del 2001, y a las manifestaciones populares de estos tiempos, no son más que la lucha por la conformación de una identidad nacional popular y democrática para todos, contra una identidad pacata, oligárquica, controlada y manipulada por el poder para stisfacer sus intereses.

Frente a estos intentos de abasallamiento y dominación,  el pueblo argentino, no se ha subordinado nunca por completo a la doctrina del ser nacional provisto, pensado y diseñado por los poderes oligárquicos. Por el contrario, nuestro pueblo, se ha caracterizado por ser insubordinado, produciendo una dialéctica entre el poder que intenta dominar y el pueblo que resiste. Hoy, no solamente resiste el pueblo argentino, sino que por primera vez en mucho tiempo, es el gobierno nacional quien encabeza esa lucha por la conformación de un ser nacional de corte latinoamericanista, popular y democrático. Esto se ve en el reclamo de soberanía de Malvinas, en la recuperación de YPF, en la creación de la Unasur, y en el reconocimiento de la propiedad de las tierras por parte de los pueblos originarios en el proyecto del nuevo código civil y comercial, punto que se ha dejado bastante de lado en los análisis, pero que es el máximo exponente del ser nacional al que apunta este gobierno.

Para finalizar, quiero decir que deseo profundamente que la próxima generación no crezca pensando en vacacionar en Disney, en comprar las marcas importadas y pensando que Europa es mejor que Latinoamérica; ya que habrá de significar que se ha perdido una batalla cultural (al menos una, de manera momentánea) sobre la conformación de un ser nacional realmente argentino y latinoamericano.